==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། བློ་བཟང་སྙིང་པོ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ།
བློ་བཟང་སྙིང་པོ།
༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དུ་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་གསལ། །ཕྲ་བར་བལྟ་བ་རང་བྱུང་མྱོང་བའི་སེམས་འཇུག་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པར་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ལ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་གནས་བཞི་སྟེ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། གང་དད་དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ། །དེ་འཛིན་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དྷཱ་ཏུ་ནི་བསྟུན་ཞེས་བྱ་བ་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་བདེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་གི་ནི་སྙིང་པོ། པདྨ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཁ་སྦྱར་གསལ། ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ནི་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁ་སྦྱར་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་
༄། །ན་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབར་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཕྲ་བར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྲ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མྱོང་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེར་བལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བའི་སྣལ་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བུ་ག་ལ་མི་ཡེང་བར་བལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བལྟ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཕ

【汉语翻译】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། བློ་བཟང་སྙིང་པོ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ།
བློ་བཟང་སྙིང་པོ།
༄། །印度的语言： tattva upadeśa vṛtti（梵文天城体，tattva upadeśa vṛtti，真实忠告释，真实忠告释）。藏语：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ།（真实忠告释）。向文殊智慧勇识顶礼。
何处心中莲花合，中央处所明。
细微观视自生，体验心入。
三界无余二取灭，趋近。
明亮法界胜，于彼我顶礼。
如是说。གང་དུ་（何处）之词，与ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་（法界）之词相连。此乃四处，即第七处。何与彼二者，恒常关联，故于彼顶礼。其中ཆོས་（法）之词，乃དེ་བཞིན་ཉིད་（如是），即真实之边际。执持彼为ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་（法界）。དྷཱ་ཏུ་（梵文，dhātu，界）乃随顺之义，以分别之词，何处是法界，安乐乃三界趋近且已逝，故于彼顶礼。何处耶？སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་（心之莲花合中央处所）如是说。སྙིང་གི་（心之）乃心要。པདྨ་（莲花）乃水生，四瓣，红色，四大种之自性。于彼，ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཁ་སྦྱར་གསལ།（脐之中央处所合明亮）如是说，乃由月与日二者圆满而成。此二者亦乃四大种之体性。其中月乃地与水之自性。日乃火与风之自性。以合彼之中央处所之状态，故
༄། །于合之中央而住。彼之义乃是，八功德之鬘之瑜伽母之体性之中央安住者，乃薄伽梵法界，如是及真实之究竟。གསལ་བྱེད་（明亮）之词，乃燃烧，以二取灭之体性而显现。如何耶？ཕྲ་བར་བལྟ་བ་（细微观视）如是说。ཕྲ་བ་（细微）乃薄伽梵，彼乃细微中之极细微者，与金刚虚空界一同进入。其中མྱོང་བ་（体验）乃趋近。于彼观视乃分别观视，于莲花根茎之细丝之极细微孔穴不散乱而观视。又或细微亦是，观视亦是彼本身，故

【英语翻译】
The Commentary on the Quintessence Instructions. Lodrö Nyingpo.
The Commentary on the Quintessence Instructions.
Lodrö Nyingpo.
༄། །In the language of India: Tattva Upadesha Vritti (梵文天城体，tattva upadeśa vṛtti，Tattva Upadesha Vritti, Commentary on the Quintessence Instructions). In Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། (Commentary on the Quintessence Instructions). Homage to Manjushri Yeshe Sempa.
Where the heart's lotus is joined, the center is clear.
The subtle view, self-arisen, the mind enters experience.
The three realms, without remainder, approach non-duality.
To the clear, supreme Dharmadhatu, I pay homage.
Thus it is said. The word གང་དུ་ (where) is connected with the word ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ (Dharmadhatu). This is the fourth place, that is, the seventh place. Since the two, where and that, are always related, homage is paid to that. There, the word ཆོས་ (dharma) is དེ་བཞིན་ཉིད་ (tathata), the ultimate truth. Holding that is ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ (Dharmadhatu). དྷཱ་ཏུ་ (梵文，dhātu，dhatu) means to follow, and with the word of distinction, where is the Dharmadhatu, bliss is the three realms approaching and gone, so homage is paid to that. Where? སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་ (the heart's lotus is joined, the center is clear) is said. སྙིང་གི་ (heart's) is the essence. པདྨ་ (lotus) is aquatic, four petals, red in color, the nature of the four great elements. There, ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཁ་སྦྱར་གསལ། (the navel's center is joined, clear) is said, which is completely formed from the moon and the sun. Both of these are also the nature of the four great elements. There, the moon is the nature of earth and water. The sun is the nature of fire and wind. Because this state of being in the center of the joined is present,
༄། །it dwells in the center of the joined. There, the meaning of this is this: that which dwells in the center of the nature of the Yogini of the garland of eight qualities is the Bhagavan Dharmadhatu, suchness and the ultimate truth. The word གསལ་བྱེད་ (illuminating) means blazing, manifesting with the nature of non-duality. How is it? ཕྲ་བར་བལྟ་བ་ (subtle view) is said. ཕྲ་བ་ (subtle) is the Bhagavan, and that is the most subtle of the subtle, entering together with the Vajra space realm. There, མྱོང་བ་ (experience) means approaching. Viewing there is distinct viewing, viewing without distraction in the extremely subtle pores of the filaments of the lotus root. Or, subtle is also, viewing is also that itself, so

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རང་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མྱོང་བ་རིང་པོ་མ་ཡིན་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་ཁམས་དག་གཟུགས་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་སྟེ། བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེར་འགྲོ་ཡིད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟར། །གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྙོག་མ་མེད་པ་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
༄། །ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཡོ་བའི་རྟ་ཀུན་ནང་དུ་ངེས་སྦྱར་བའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །མཐོང་བ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དི་མེད་དཔལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་དབང་པོ་འདི་དག་ནི་རྟ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ནི་གཡོ་ཞིང་མི་སྲུན་ལ། རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཕྱར་ཞིང་བརྐམ་པས་རྟ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་རྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང༌། གཡོ་བ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པའི

【汉语翻译】
应与名为“观待”结合。其自性是恒常流淌，从而完全进入。对此，由于体验不长久，所以不间断地接近。以心进入，即从心生起，是任何进入，因为那个原因。那又是什么呢？提到“三界”等。三界是欲界、色界和无色界。这些合为一体就是三界。以集合之义是三界性，三界的自性就是三界性。名为“无余”即没有剩余。名为“无二地接近”即已逝，以集合的方式显现各异，并且所有这些都完全清净成为虚空之体，是这个意思。如是说：
“如彼处行，如意之丸。
于一形中，则当修习。”
如是宣说。另外，还宣说了“一切有情的真如唯一性”。如果这样，如何能无二地进入呢？不是连少许也不明显，而是在没有污垢时变得明显。对于成为那样的薄伽梵法界智慧，顶礼。应与此结合。顶礼法界
༄། །的智慧之后，要做什么呢？
诸根摇动之马皆悉内中而系缚，
智慧胜者无余聚集之器皿所成者，
三界生起之因性中乃是趋近者，
所见如虚空般无垢成为光荣。
如是说，当宣说增长和减损。智慧是真实的边际。所见是分别了知，像那样的瑜伽成为无垢的光荣，应与此结合。如果那样，那么难以调伏的这些诸根如同马，那么瑜伽士如何能变得像虚空一样呢？提到了诸根，六根之聚是摇动且不调顺的，对于自己的境放纵且贪求，因为像马一样所以是马，像那样的一切散乱都以心如实地摄集于内而系缚，并且所有摇动都如实地观察。

【英语翻译】
It should be combined with what is called "looking at." Its nature is that it constantly flows, thereby fully entering. Regarding this, because the experience is not long, it approaches without interruption. Entering with the mind means arising from the mind, which is any entry, because of that cause. What is that? Mentioning "the three realms" and so on. The three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. These combined are the three realms. By the meaning of collection, it is the nature of the three realms; the nature of the three realms is the nature of the three realms. "Without remainder" means without residue. "Approaching without duality" means having passed away, appearing separately in a collective manner, and all of these are completely purified into the form of space, that is the meaning. As it is said:
"Like going there, like a ball of mind.
In one form, one should meditate."
As it is said. Furthermore, it is also said, "The suchness of all beings is the only one." If so, how can one enter without duality? It is not that even a little is not clear, but it becomes clear when there is no impurity. To that Bhagavan Dharmadhatu wisdom that has become like that, I prostrate. It should be combined with this. After prostrating to the Dharmadhatu
༄། །'s wisdom, what should be done?
All the senses, the horses that move, are bound within,
Becoming a vessel where all the wise victors gather without remainder,
Approaching the very nature of the cause of the arising of the three realms,
What is seen, like the sky, becomes stainless glory.
As it is said, increase and decrease should be explained. Wisdom is the true limit. What is seen is to discern separately; such yoga becomes stainless glory, it should be combined with this. If so, then these senses, which are difficult to subdue, are like horses, then how can this yogi become like space? The senses are mentioned, the six aggregates of senses are moving and unruly, indulging and craving for their own objects, because they are like horses, therefore they are horses, all such distractions are truly gathered within by the mind and bound, and all movements are truly observed.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཕྱི་ནས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱའོ། །མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་གཅིག་པུ་དེ་ལས་འཁྲུངས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས་འགྲོ་བ་
༄། །རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་སྣང་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་སྟ

【汉语翻译】
最终获得成就的瑜伽士，从外在变得没有污垢。那么，那个智慧是怎样的呢？说了“智慧，所有胜者”等等。胜者，是因为战胜了一切罪恶，指的是佛陀薄伽梵。所谓“所有”，是为了与后面出现的相连接。那些的集合，是真实地集合，是成为那样的容器和处所。将要这样宣说，所有那些如来都是从智慧中产生的，不仅仅是从唯一的至胜者中诞生的。三个界也是从那之中产生的，成为产生三个界的因，就是三个界所有都是智慧的形态的意思。像那样成为微细金刚，见到那样的禅修，就是变得像虚空一样。虚空是开阔的，和那相似的，具有无垢智慧光辉的，就那样称呼它。由于被分别念的魔所控制，众生

【英语翻译】
The yogi who attains the ultimate achievement becomes immaculate from the outside. What is that wisdom like? It is said, "Wisdom, all victors," and so on. The victor is the Buddha Bhagavan because he has conquered all sins. The term "all" is used to connect with what follows. The gathering of those is a true gathering, becoming such a vessel and place. It will be declared thus: all those Tathagatas are born from wisdom, not only born from the one supreme victor. The three realms are also born from that, becoming the cause of generating the three realms, meaning that all three realms are of the nature of wisdom. Like that, becoming a subtle vajra, seeing such meditation, it becomes like space. Space is open, and like that, possessing the splendor of immaculate wisdom, it is called that. Because beings are possessed by the demon of conceptual thought,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེང་དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་ལྷ་མོ་བཞིར་བསྐྱེད་ལ། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་གི་བདག་པོར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཚེ་ཞི་བ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བར་གྱུར་ནས་ནི་རྩ་དབུགས་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་འགགས་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་དང་འོད་དང་གནས་པ་ཉིད། །དལ་གྱིས་དལ་བའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ཞི་བ་གཅིག་པུ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། དབུས་ན་གསལ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས།།
༄། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་ལས། །འབར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །དབུས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབུས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་མི་གཡོ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བས་སྒོམ་ཞེ་ན། སེམས་པས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གོམས་ཤིང་བསླབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དེ་ན་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ན་སྟེ། སྙིང་ལ་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ནས་ནི། །བསྒོམས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར། །ཞེས་བཤད་པས་ན་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བ

【汉语翻译】
首先从四个明点中化生出四位天女，从脐间的明点中化生出薄伽梵，作为自己的主尊。其心间的合拢莲花中央即是法界。如何理解呢？当瑜伽士以行、来、住的次第，缓慢地、缓慢地在每一个刹那进行修习时，那时就会完全进入寂静之中。进入寂静之后，根脉和气息二者就会停止。这二者停止之后，也会进入无物的状态。如是说：行与光与住，以缓慢、缓慢的次第，从那之后变为无物，唯有寂静从显现方面。这是口诀。修习那个智慧会产生什么差别呢？中央有显明者，种种识。
༄། །殊胜智慧为识者，极其修习习惯后，此燃无有疑。如是说。以中央来显明，在中央显明。因为是显明者，所以是显明者。是使之显现的智慧，与在中央显明和种种识结合。所谓种种识，指的是心，如是说心、意和种种识，因为被说成是异名。在其中央显明的智慧，是包含在心间合拢莲花之中，以不动的状态观看的智慧，即是成为法界者。那是什么呢？说了殊胜智慧等，是那些见到真如者。仅仅因为“的”字就会产生吗？说了极其等，极其也以不间断地结合来修习，以思考不间断地习惯和学习的方式来观察的原因，在那会燃烧，并且在此，在心中会显明和显现，对此没有怀疑。此义是，对于处于三摩地状态的瑜伽士们来说，刹那间会产生智慧的显现，如是说：生命与勤奋束缚后，修习刹那即燃烧。因为这样说，所以不要犹豫。这个意义本身很明

【英语翻译】
First, from the four bindus, generate four goddesses, and from the bindu in the navel, generate the Bhagavan as your own lord. In the center of the lotus of their hearts, which is closed, is the Dharmadhatu. How is it understood? When a yogi practices walking, coming, and staying in order, slowly, slowly, in each moment, then at that time, they will completely enter into peace. After entering peace, the roots and breaths will stop. After these two stop, they will also enter a state of nothingness. As it is said: Walking, light, and staying, in a slow, slow order, from then on become nothing, only peace from the manifest aspect. This is the oral instruction. What difference arises from meditating on that wisdom? In the center is the illuminator, all kinds of consciousness.
༄། །Supreme wisdom for the knowers, after extremely meditating and becoming accustomed, there is no doubt that this burns. It is said. To illuminate with the center, to illuminate in the center. Because it is the illuminator, therefore it is the illuminator. It is the wisdom that makes it appear, combined with illuminating and all kinds of consciousness in the center. What is called all kinds of consciousness refers to the mind, as it is said that mind, intellect, and all kinds of consciousness, because they are said to be synonyms. The wisdom that illuminates in its center is the wisdom that is contained within the lotus of the heart, which is closed, and sees with an unmoving state, that is, the one who has become the Dharmadhatu. What is that? It is said that the supreme wisdom, etc., are those who see Suchness. Will it arise merely because of the word "of"? It is said that extremely, etc., extremely also cultivate by combining without interruption, and the reason for observing in the way of thinking, constantly becoming accustomed and learning, will burn there, and here, in the heart, it will be clear and manifest, there is no doubt about it. The meaning of this is that for yogis who are in a state of samadhi, the appearance of wisdom will arise in an instant, as it is said: After binding life and effort, meditating for a moment will burn. Because it is said like this, do not hesitate. This meaning itself is clear.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐྱེས་བུས་དེ་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་ཤིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པའོ། །ཅི་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའམ།
༄། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་བཤད་ནས། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་གཡེང་བ་དག་ག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གནས་མཛད་ཅིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་འདི་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་བཞུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་འགའ་ཡང་མེད། །རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་གནས་པའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱ

【汉语翻译】
为了那个缘故，因为恒常安住于心，唯一明点没有文字。如果修行者修习它，将成为生起智慧的殊胜之因。所谓“于心”，是指合拢的莲花。在那里，所谓“明点”，是指金刚微尘的自性安住，并且恒时存在。那么，这是事物吗？或者不是呢？所谓“没有文字”，是指没有事物的自性，是阿赖耶识的自性，是特殊的显现。从那样的自性的禅修中，将会生起智慧。这和声闻等相同吗？
不是的，所谓“殊胜”，是指如来们的无分别智慧。这样，以顶礼为先导的五颂，讲述了那样的诀窍之后，为了消除对外在供养的散乱，说了“金刚空行具悲悯，于此之处而安住，圆满诸佛菩提心，三有众生于此住。”所谓“金刚空行具悲悯，于此之处而安住”，是指在心间合拢的莲花中央，薄伽梵母金刚空行母安住着断除分别之网的大悲。那些是心的自性之故。那是被称为虚空行母的金刚语，宣说了五种智慧的自性。它存在于何处，就称其为彼。所谓“圆满诸佛”，是指薄伽梵毗卢遮那等。所谓“菩提萨埵”，是指慈氏等。菩提是指无分别的智慧，萨埵是指心，对于所证悟的，就称其为彼。如是说：“于能取与所取之相，无有丝毫菩提之名，从分别之识解脱的，心即名为菩提。”因为这样说的缘故。不仅是那些，三有众生也安住于此。那么，像这样“三有众生也安住于此”这句话，应该如何理解呢？将要解说，因为这三个界的一切都是心的变现的缘故。

【英语翻译】
For that reason, because it constantly abides in the heart, the single bindu has no letters. If a practitioner meditates on it, it will become the supreme cause for the arising of wisdom. The term "in the heart" refers to the lotus that is joined together. There, the term "bindu" refers to the essence of the vajra dust abiding and existing at all times. So, is this a thing? Or is it not? The term "no letters" is stated, meaning that it is not the nature of things, but the nature of the alaya-vijnana, a special manifestation. From the meditation on such a nature, wisdom will arise. Is this the same as the Sravakas, etc.?
No, the term "supreme" refers to the non-discriminating wisdom of the Tathagatas. Thus, after explaining the essential instructions of suchness with five verses preceded by prostration, in order to eliminate the distraction of external offerings, it is said, "Vajra Dakini, full of compassion, dwells in this very place, all perfect Buddhas, Bodhicitta, the three realms of beings abide in this." The phrase "Vajra Dakini, full of compassion, dwells in this very place" means that in the center of the lotus joined together in the heart, the Bhagavati Vajra Dakini abides with great compassion, dispelling the net of discrimination. Those are the nature of the mind. That is the Vajra word called the Sky-goer, which proclaims the nature of the five wisdoms. Wherever it exists, it is called that. The term "all perfect Buddhas" refers to Bhagavan Vairochana and others. The term "Bodhisattva" refers to Maitreya and others. Bodhi refers to non-discriminating wisdom, and Sattva refers to mind. Whatever is realized, it is called that. As it is said, "In the characteristics of the grasped and the grasper, there is not even a trace of Bodhi, the mind that is liberated from the consciousness of discrimination is said to be Bodhi." Because of this statement. Not only those, but the three realms of beings also abide in this. So, how should this statement, "the three realms of beings also abide in this," be understood? It will be explained, because all of these three realms are transformations of the mind.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི། །ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་སྣང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན། གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ལ་
༄། །རྟག་ལྟ་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ནང་གི་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འདོད། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡིས། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནང་གི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཡིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཉིད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར། །གང་འདི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་བདག །དེ་ནི་ཕྱི་

【汉语翻译】
并非存在于外境，因为有质碍之物显现是不合理的，这样理解。如经中所说：‘诸位佛子，此三界唯是心。’因此，如果不需要依赖外境，那么用什么方式供养呢？以供养此（自性）本身，即是供养一切应供养者。谁若对此（自性）
常观视，彼即视为供养胜者。’这样说道。此（自性）本身，指的是供养无实有之明点之王，即是供养了所有佛和菩萨，于一切时。如果为了供养他们而依赖外境的五种供养，那么这会让瑜伽士分心。因此，说了‘谁若’等。观视世尊微细金刚怙主，恒常观视，以无二之性，每一刹那即是供养彼（自性），那些使外境供养分心者，又有何用？如果那样，就没有所谓的供养了，因此要知道这是矛盾的。以内的结合之金刚，视为瑜伽金刚持。因此以金刚供养，以心中所欲供养身。’这样说道。以自性为主的瑜伽是内的结合。瑜伽即是结合，即是方便与智慧的双运。如是说：‘智慧以方便而双运，名为瑜伽。’因此，彼（自性）是不可分的，因此如同金刚，故名金刚。因此，瑜伽士即被认为是金刚持。‘因此’，是解释接近的总结，因此，以金刚供养，即是以不二供养之三摩地来修持，以心中瑜伽所欲来供养身体。如果那样，就是否定了一切世尊，为什么诸佛在续部中宣说了这些供养呢？以五种供养之结合，迅速获得佛果。此乃我于续部中所说，彼乃是

【英语翻译】
It is not that it exists externally, because it is unreasonable for things with substance to appear, understand it this way. As it is said in the scriptures: 'Oh sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Therefore, if there is no need to rely on external objects, then how does one make offerings? By offering this (self-nature) itself, one is offering to all who deserve to be offered to. Whoever to this (self-nature)
Always looks, that is considered to be offering to the Victorious Ones.' Thus it is said. This (self-nature) itself refers to offering to the King of Bindus, which is without substance, which is offering to all Buddhas and Bodhisattvas, at all times. If, in order to make offerings to them, one relies on the five external offerings, then that will distract the yogi. Therefore, it is said 'Whoever' and so on. Constantly look at the Bhagavan, the subtle Vajra Protector, constantly look, with the nature of non-duality, each moment is offering to that (self-nature), what is the use of those who distract with external offerings? If that is the case, then there is no so-called offering, therefore know that this is a contradiction. 'With the inner union of Vajra, one is regarded as a Vajra-holder Yogi. Therefore, with Vajra offerings, offer the body with the desires of the heart.' Thus it is said. Yoga that is based on self-nature is the inner union. Yoga is union, which is the union of skillful means and wisdom. As it is said: 'Wisdom is united with skillful means, it is called Yoga.' Therefore, that (self-nature) is indivisible, therefore it is like Vajra, hence it is called Vajra. Therefore, the yogi himself is considered to be a Vajra-holder. 'Therefore', is an explanation of the near summary, therefore, with Vajra offerings, that is, cultivating the Samadhi of non-dual offerings, offering the body with the desires of Yoga in the heart. If that is the case, then all the Bhagavans are negated, why did the Buddhas proclaim these offerings in the Tantras? 'With the union of the five offerings, quickly attain Buddhahood. This is what I said in the Tantras, that is

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པ་ནི་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་
༄། །འདི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །ཕྱིའི་རྩོམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་གཞི་ལ་བཀོད་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཏེ་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་གཞུང་དུ་ཡང་དག་པར་དགོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དགོངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ལེགས་འབྱུང་བའི། །རྒྱུད་འདི་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡང་དག་སྐྱེས་པས་ན། །སྟོན་པ་མེད་ཅིང་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་སྐྱེས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །སྟོན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡི། །གནས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཀུན་འཁོར་བ་ཉིད། །སྐྱོ་བྱ་དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྲེས་ཤིང་བགྲང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་དང་ཉེ་
༄། །བའི་གནས། 

【汉语翻译】
认为是其他的嬉戏。 这样说了，供养是要布施的，这五种花等等是内外自性者。因此会迅速获得成佛，这正是此意。即使是这样，什么
༄。 这是经续中所说的，那是外道。外道的造作之众会使所有瑜伽士迷惑。即使是这样，就没有供养，这与断见相同。以无实之基而安立，观想为天神之形，是平等大供养，能圆满一切佛。 这样说了，无实之基是无所缘的能取和所取之相，是具有实物之处。没有它就是无实，是无所缘的意思。安立于此即是完全无所缘，因此，以因跟随自己殊胜之神的自性。这本身被认为是大的供养，如果想要使所有如来和金刚瑜伽母欢喜，那么以使人散乱的外在供养做什么呢？如果经文中安立的自性与意义相违背呢？仅仅是为了教导而善妙产生的，此续并非究竟，因为究竟真实生起时，没有导师也没有教法。 这样说了，教法是为了调伏世间众生而说的。真实生起时，是从心中生出智慧。没有导师，就是没有能教导者。没有教法，就是没有经文之众，因为是无分别的缘故。为了遮止那些心向外散乱之人的处所等轮回，二十四处等安住于彼处，因此，所有这些都是轮回，不应被具有此性者所厌倦。 这样说了，分为二十四处，是指混合和计算二十四种形态，其中有处所和近
༄。 的处所。

【英语翻译】
It is considered another play. Thus it is said, offering is to be given, these five flowers and so on are those who possess the nature of inner and outer. Therefore, one will quickly attain Buddhahood, this is exactly the meaning. Even if it is so, what
༄. This is what is said in the tantras, that is an outsider. The assembly of external creations will confuse all yogis. Even if it is so, there is no offering, which is the same as nihilistic view. By establishing on the basis of non-existence, contemplating as the form of a deity, is the great offering of equality, which accomplishes all Buddhas. Thus it is said, the basis of non-existence is the state of non-objectification of the aspect of grasper and grasped, which is the place with objects. Without it, it is non-existence, which means non-objectification. To establish on it is to be completely without objectification, therefore, with the cause, one follows the nature of one's own supreme deity. This itself is considered a great offering, if one wants to please all the Tathagatas and Vajra Yoginis, then what is the use of external offerings that cause distraction? If the nature established in the scriptures contradicts the meaning? Merely for the sake of teaching, this tantra is not ultimate, because when ultimate truth arises, there is no teacher and no teaching. Thus it is said, teaching is spoken for the purpose of taming sentient beings in the world. When truth arises, wisdom arises from the mind. No teacher means there is no one who can teach. No teaching means there is no assembly of scriptures, because it is non-conceptual. In order to prevent the places and so on of those whose minds are distracted outwards from being in samsara, the twenty-four places and so on abide in that very place, therefore, all these are samsara, and should not be厌倦 by those who possess this nature. Thus it is said, divided into twenty-four places, refers to mixing and counting twenty-four forms, among which there are places and near
༄. places.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དེ་སྣ་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིར་དོ་རྗེ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོ་ཞིང་ཞུམ་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེན་པ་སྐྱོན་ཡིན་ན། གཙོ་བོར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འཁྲུལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་གི་གཞུང་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་རྣམས། །བརྟེན་པས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར།། ཡང་ན་མི་ནུས་བག་མེད་པའི། །མི་ཡིས་གནས་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། འགྲོན་པོ་དང་བཅས་བའི་གནས་སུ་བགྲོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་མེད་དེ། ཡང་ན་ལ་ལ་ཞིག་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའམ། བག་མེད་ཅིང་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེང་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྲགས་པས་དག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། །བསམ་གཏན་ལས་གཞན་བདེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བས་བསམ་གཏན་མཆོག་གཞོལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གནས་བགྲོད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་
༄། །རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་འདི་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་ན་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་བཙལ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅ

【汉语翻译】
如是等等广为连缀。其原因在于，种种处所的金刚等也安住于心之金刚。因此，所谓“因此”是说接近摄集，因为在这些处所，仅仅轮回就能使界耗尽，所以不应灰心丧气。如果问：凭什么？回答说：说了“非具彼者”，即大瑜伽士们不应如此。那么，如果执着外境是过失，主要应做的是什么呢？如果彼性不存在，那么它的错乱有什么用？或者如果具有彼性，那么它有什么错乱？如是说，这很容易理解。然而，世尊您自己行于处所等，会变得无垢，那么这岂不是与自己的论典相违背吗？处所和近处所等，依靠能变得无垢。或者无能、放逸的人，应宣说处所。如是说，依靠处所和近处所等，并通过承侍，瑜伽士会变得无垢，这是可能的。金刚瑜伽母们，前往有客人的处所并供养，会变成福德，等等，这并不稀奇。或者有些人不能前往，或者放逸且被诸多事务缠绕，这两者仅仅宣说处所等的名称，也能使清净增长。那么，这也是依靠胜义谛吗？不是的，我说此理，是随众生心意而说，因为除了禅定之外没有其他安乐，因此应极度专注于禅定。如是说，我们所说的一切，都是随顺众生的心意，因为他们希望通过行于处所而变得无垢，所以才这样说，但这并非胜义谛。因此，说了禅定等等，所谓禅定就是心

【英语翻译】
Thus, and so on, extensively connect. The reason for this is that the vajras of various places, etc., also reside in the vajra of the mind. Therefore, the term "therefore" means speaking of near gathering, because in these places, merely samsara can exhaust the realms, so one should not be discouraged. If asked, by what? The answer is, it is said, "not by those who possess it," that is, great yogis should not do so. Then, if attachment to external objects is a fault, what is the main thing to do? If that nature does not exist, then what is the use of its confusion? Or if one possesses that nature, then what confusion is there in it? Thus it is said, this is easy to understand. However, if the Bhagavan himself goes to places, etc., he will become stainless, so wouldn't this contradict his own treatises? Places and nearby places, etc., relying on them, one becomes stainless. Or those who are incapable and negligent should proclaim the places. Thus it is said, relying on places and nearby places, etc., and through service, the yogi will become stainless, which is possible. The Vajrayoginis, going to places with guests and making offerings, will become meritorious, etc., which is not surprising. Or some people are unable to go, or are negligent and entangled in many affairs, these two, merely proclaiming the names of places, etc., can also increase purification. Then, is this also relying on the ultimate truth? No, I say this reason is according to the minds of sentient beings, because there is no other happiness than meditation, therefore one should extremely focus on meditation. Thus it is said, all that we have said is in accordance with the minds of sentient beings, because they wish to become stainless by going to places, so it is said, but this is not the ultimate truth. Therefore, it is said meditation, etc., so-called meditation is the mind

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཁོར། །དེ་ཡིས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་རྩེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་བཞུགས་པའི་གནས་ལ་བགྲོད་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་གདུང་རིང་པོ་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་རིང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་གནས་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་དག་གིས་གཟིགས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཅི་འདོད་པར་ནི་སྩོལ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྟེན་པར་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཅི་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ལྟོས་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པར་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་ཡི། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་འདིར་
༄། །སྤངས་ལ། །དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་སྤངས་ཤིང་དོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཅི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ར

【汉语翻译】
如果有人问：瑜伽士是什么样的呢？瑜伽士是外境的奴仆，他们会耗尽诸蕴。因此，舍弃外境之后，瑜伽士应安住于嬉戏的瑜伽之中。如是说。那些特别喜欢外境行为的瑜伽士，他们的诸蕴将会完全枯竭。因此，应完全舍弃外境的事务，安住于瑜伽的嬉戏，即安住于那唯一的瑜伽之中。那么，前往殊胜者所居住的地方，能够成就所求吗？如是说：具德金刚瑜伽士，以清净智慧之眼，从长久的慈悲与悲悯之中，观照着金刚瑜伽士们。如是说。那些世尊们以无垢智慧之眼，凭借慈悲的力量，即使从遥远的地方也能清楚地观照禅定。因此，不必前往住所等地。那么，他们的观照会带来什么结果呢？如是说：他们欢喜，便会赐予殊胜的成就，随心所欲地施予。因此，也应极其努力地修持至尊智慧。如是说。世尊金刚瑜伽士们欢喜之后，凭借慈悲的力量，会赐予成就之首的智慧，并予以侍奉。此外，还会像喜欢剑成就等一样，赐予瑜伽士们。因此，应尽一切努力修持并取悦智慧的真如。如果有人问：取悦至尊智慧，是否需要依赖行为和苦行呢？如是说：具备各种行为，所说的行为和苦行，应在此舍弃，应喜好那唯一的苦行。如是说。以多种烦恼的形象来行事，以及那些经续中所说的苦行，会使身心散乱。因此，应舍弃并抛弃它们，瑜伽士们应修持随顺那唯一的苦行。世尊也说，行为和苦行是随顺心意而说的。什么是应修习的续部呢？

【英语翻译】
If someone asks, what is a yogi like? A yogi is a slave to external circumstances; they will exhaust the aggregates. Therefore, after abandoning external circumstances, yogis should abide in the yoga of play. Thus it is said. Those yogis who are particularly fond of external activities, their aggregates will be completely exhausted. Therefore, one should completely abandon external affairs and abide in the play of yoga, that is, abide in that one and only yoga. Then, will going to the place where the excellent ones reside accomplish what is desired? Thus it is said: The glorious Vajra Yogis, with pure wisdom eyes, from long-lasting compassion and pity, gaze upon the Vajra Yogis. Thus it is said. Those Bhagavats, with immaculate wisdom eyes, by the power of compassion, even from afar, clearly observe meditation. Therefore, there is no need to go to residences and so on. Then, what will their observation bring about? Thus it is said: They rejoice and will bestow supreme accomplishment, granting whatever is desired. Therefore, one should also strive greatly to practice the supreme wisdom. Thus it is said. The Bhagavat Vajra Yogis, being pleased, by the power of compassion, will bestow the wisdom of the chief of accomplishments and serve it. Furthermore, they will bestow upon yogis as they like the accomplishment of the sword and so on. Therefore, one should make every effort to practice and please the Suchness of wisdom. If someone asks, does pleasing the supreme wisdom require reliance on conduct and asceticism? Thus it is said: Possessing various conducts, the conduct and asceticism that are spoken of should be abandoned here, and one should delight in that one and only asceticism. Thus it is said. Acting in the form of various afflictions, and the asceticism spoken of in those tantras, will distract body and mind. Therefore, one should abandon and discard them, and yogis should practice the asceticism that accords with that one and only Suchness. The Bhagavat also said that conduct and asceticism are spoken of according to one's mind. What is the tantra to be practiced?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལས་ཁ་ཟས་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའམ། འོ་ན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་རུང་བའི་ཟས་གནས་པ། །རྣམ་པ་དེ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །བསམ་གཏན་ཟས་མཆོག་གཞོལ་འགྱུར་བ། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཟས་བསོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བསོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། བསླང་བའམ། བསླངས་པ་བརྟགས་པའམ། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །བརྟུལ་ཞིང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་སྔོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཟས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསམ་གཏན་ཉིད་ཟས་དང་འདྲ་བས་ན་ཟས་སོ། །ཟས་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་པས་ན་སུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པས་ཀུན་དུ་གཙེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གཡེང་བར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གཅེར་བུའམ་ཡང་ན་གཅེར་བུ་མིན། །གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་དམིགས་ལ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅེར་བུའམ་ཡང་ན་གཅེར་བུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུའམ་ཞེ་ན། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་
༄། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མཆན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྤྱོད་པས་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅི་རྟོག་པ་མང་པོ་དག་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཟླ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འདི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ནི། །ཅི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འདྲེས་ཤིང་གཡེངས་པས་སམ་ཞེ་ན། ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་འགྱུར་བས། །ཟླ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉེར་བརྟེན་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་འགྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་

【汉语翻译】
像经中所说的那样，以什么样的食物为生呢？如果不是那样，那么，无论什么食物都可以维持生命，像那样做了，成为苦行者，专注于禅定这种最好的食物，变得沉迷，就以疯狂的行为来生活吧。这样说，食物，也就是布施，无论是布施的，还是非布施的，无论是乞讨的，还是乞讨后经过考虑的，还是未经考虑的，无论享用和食用什么食物，都是以食物为生。因为苦行而进入，所以是苦行，也就是经文中所说的乞讨。像那样的苦行，不依赖食物，禅定本身就像食物一样，所以是食物。因为完全沉迷于那种食物，所以谁也无法追踪，就以疯狂的行为生活吧。否则，如果与人们过于接近，就会受到各种干扰。瑜伽士如果因为乞讨衣服等而分心，又该如何行善呢？赤身裸体或者不是赤身裸体，无论在哪里，无论怎样，都观想自己的本尊，唯一地思维那本尊。这样说，赤身裸体或者不是赤身裸体，这很容易理解。如果像行部经典等那样，也像这里一样确定住处吗？说了无论在哪里，所以没有像道路的十字路口等那样的确定。

【英语翻译】
How should one live on food as described in the scriptures? If not, then, whatever food sustains life, having done that, becoming an ascetic, focusing on meditation as the best food, becoming absorbed, live with the behavior of a madman. It is said that food, which is alms, whether it is alms or not, whether it is begged or considered after begging, or not considered, whatever food is enjoyed and eaten, is living on food. Because of entering into asceticism, it is asceticism, which is the begging described in the scriptures. Such asceticism, without relying on food, meditation itself is like food, so it is food. Because one is completely absorbed in that food, no one can trace it, so live with the behavior of a madman. Otherwise, if one is too close to people, one will be disturbed in various ways. If a yogi is distracted by begging for clothes etc., how should he do good? Naked or not naked, wherever, however, contemplate one's own deity, and think only of that deity. It is said that naked or not naked, this is easy to understand. If, like in the action tantras etc., the determination of the place is also the same here? It is said that whatever, so there is no determination like the crossroads of the road etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྩེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་བསྙེན་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་མཆོག་མཐོང་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུས་ཏེ། །པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྒྲོན་མ་ནི་སྣང་བའོ། །དེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སྡུད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚོ་པདྨས་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ལ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ། །འགྲོ་ཀུན་དོན་ནི་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་གོ་སླའོ། །གཞུང་རྩོམ་པར་བྱེད་པས་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པ་འདིས་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཇི་སྐད་བཤད་པར་དེར་འགྱུར་བས། །སེམས་ནི་དག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
༄། །དེ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ན། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་གསལ་མ་བྱས། །དེས་ན་བླ་མ་ཡང་དག་པར། །མཉེས་བྱས་ཡང་དག་འདོད་པས་བླངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ངས་གསལ་བར་མ་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་མ་ཡང་དག་པར་མཉེས་ཤིང་མགུ་བར་བྱས་ནས་བླང་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གཞུང་བྱེད་པས་བསྐུལ་བ། དགེ་ལ་དམིགས་པས་ཉེ་བར་བསགས་ཏེ་འཕེལ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་བརྟན་རྣམས་མངོན་དགའི་དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་འགྲོ། །འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྙིང་ལ་ཡོངས་བསྒོམས་ལ། །དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་གྱིས་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་ཏེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །འཕལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་དགའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན། འགྲོ་བ་གཙོར་བྱས་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།

【汉语翻译】
又，没有一定的。因此，这个大瑜伽也会变得明亮而炽热，金刚空行母的众会也会亲近爱恋。那么，这本身值得一切人尊敬和侍奉吗？如果见到智慧明灯之最胜，瑜伽母们善聚集，莲花生处乐意，如天鹅之众聚集一般。这叫做，智慧是遣除所有分别念的自性。它的明灯是显现。由它成为最胜的是圣者，因此诸天女真实地亲近聚集。怎么样呢？譬如莲花生处的莲花遍布之湖，恶众会降临一样。为了如何显示果实，如幻术师般在世间，做一切众生的利益。具吉祥金刚持，对此显现没有疑惑。这样说了，这些是容易理解的。为了促使著作正文，以此行 निश्चित地，如所说的那样会变成那样，请清净心，我对众生祈请。这样说了。
༄། 这是容易理解的。因为非常秘密，因此我没有阐明它。因此，以正直之心取悦上师，以正直的意愿接受。这叫做，因为那真实性非常秘密且必须完全隐藏，所以我没有清楚地说明。因此，诸位有情，请以正直之心取悦和欢喜上师，然后接受和领受。现在是著作正文的促使，以善为目标而积聚增长，智慧坚定者前往现喜之成就处。如此在心中完全修习众生的行为，对善显现欢喜，刹那刹那地做。这样说了，以善为目标就是依赖它。亲近积聚就是瑜伽士完全积聚事业之道。增长就是那本身变得殊胜。怎么样呢？名为坚定，坚定就是不变化者。因此，因为会前往现喜之地，所以将众生作为主要的行为全部那样忆念。

【英语翻译】
Also, there is no certainty. Therefore, this great yoga will also become bright and blazing, and the assemblies of Vajra Dakinis will be close and loving. So, is this itself worthy of respect and service by all? If the supreme lamp of wisdom is seen, the Yoginis gather well, in the delightful place of the lotus-born, like a gathering of swans. This is called, wisdom is the nature of eliminating all discriminations. Its lamp is appearance. What is supreme by it is the holy, therefore the goddesses truly gather closely. How is it? For example, like a lotus-filled lake in the place of the lotus-born, where evil assemblies descend. In order to show the fruit, like a magician in the world, doing the benefit of all beings. The glorious Vajra Holder, there is no doubt about this manifestation. This is said, these are easy to understand. In order to urge the writing of the text, with this conduct, certainly, as it is said, it will become so, please purify the mind, I pray to sentient beings. This is said.
༄. This is easy to understand. Because it is very secret, therefore I have not explained it. Therefore, please the Lama with a true heart, and receive with a true desire. This is called, because that reality is very secret and must be completely hidden, so I have not explained it clearly. Therefore, O sentient beings, please please and delight the Lama with a true heart, and then receive and take. Now is the urging of the writing of the text, by accumulating and increasing with the aim of virtue, the steadfast of wisdom go to the place of accomplishment of manifest joy. Thus, completely meditate on the conduct of beings in the heart, and rejoice in the manifestation of virtue, do it moment by moment. This is said, aiming at virtue is relying on it. Close accumulation is the yogi completely accumulating the path of action. Increase is that itself becoming special. How is it? Called steadfast, steadfast is the unchanging one. Therefore, because one will go to the place of manifest joy, all the actions that make beings primary are remembered in that way.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
 དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་བྲིས་པ་ལས། དགེ་བ་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་བསྡོ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལེགས་བྲིས་ལས། །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་རབ་གསལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀཱ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། བློ་བཟང་སྙིང་པོ།

【汉语翻译】
应当于一切时，不间断地行善。书写《真实性之口诀》中，对于如何获得任何善行的真实根本，即是于彼（《真实性之口诀》）之中善妙书写开示：我所积聚之任何善，愿以此令一切有情众，皆能如彼珍宝般明亮！如是说。 《真实性之口诀》之释，由导师洛桑宁布（བློ་བཟང་སྙིང་པོ།）尊前所造，圆满。印度堪布卡玛拉古普塔（kāmalagupta）与校勘译师仁钦桑布（རིན་ཆེན་བཟང་པོ།）翻译、校订并确定。

【英语翻译】
At all times, one should continuously perform virtuous deeds. In the written instructions of "The Quintessence of Reality," regarding how to obtain the true root of any virtuous deed, it is well-written and taught within it: Whatever virtue I have accumulated, may all sentient beings, through this, become as brilliantly clear as that precious jewel! Thus it is said. The commentary on "The Quintessence of Reality," composed by the venerable teacher Lobsang Nyingpo, is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian abbot Kamalagupta and the great translator Rinchen Zangpo.

============================================================

